فرانز فانون وثقافة التحرير

                               ســـعدي يوســـف

 

بعد أن أمســى العراق مســتعمرةً ، بالفعل ، وعلى الطريقة الكلاسيكية جداً ( احتلال عسكريّ دائمٌ ، واستيلاء على الثروات  ،  وتنصيب عملاء ) ، تجد الثقافة الوطنية نفسَـها في وضعٍ غيرِ مساعِـدٍ في الأقل ، إزاء ثقافة المحتلين ومشاريعهم في الهيمنة الفكرية عموماً ، إضافةً إلى الهيمنة العسكرية والإقتصادية .

ومن النافع أن نتابع نماذجَ من المقاومة الثقافية في أرجاء شتى من العالم ، وأن نتعلّـم ، ونتلمّس طريقاً لثقافتنا الوطنية المهددة ، سعياً لتطويرها من ثقافةٍ مهدَّدةٍ  بالضمور والإنطمار  ، إلى ثقافة تحرير .

في هذا السياق يأتي فرانز فانون .

وفرانز فانون ( 1925 – 1961 ) طبيب نفسانيّ وفيلسوف اجتماعي  ،  من مواليد المارتنيك . عملَ في مستشفى البُـلَـيدة بالجزائر يومَ كانت الجزائر مستعمرةً ، ثم التحق بالثورة الجزائرية ، وصار رئيس تحرير " المجاهد " حين كانت تصدر من تونس ،  وفي 1960 صار سفير الحكومة الجزائرية الموقتة في غانا . نُشِـرَ له باللغة العربية كتابه الشهير " معذَّبو الأرض "  عن " دار الآداب " كما أتذكر .

يرى فانون أن الحكم الاستعماري ، باعتباره شاملاً ، وميّالاً إلى تبسيط الأمور ، يُفلِـحُ بسرعة  ومهارةٍ في تمزيق الحياة الثقافية للشعب المغلوب . ويتحقق هذا المحوُ الثقافي عن طريق نفي الواقع الوطني ، عبرَ علائق قانونية تقدمها

سلطة الاحتلال ، مبعِدةً المحليينَ وعاداتهم ، مستوليةً على أملاكهم ، ومستعبِدةً الرجالَ والنساءَ استعباداً منهجياً .

لكنّ المضطهِدَ لا يستطيع إقناع نفسه بموضوعية غياب الشعب المضطهَد وثقافته . لقد فعل المضطهِدُ كل شيءٍ ليجعلَ الشخصَ المستعمَــرَ يُـقِـرُّ بدونيّـة ثقافته وغرَزيةِ سلوكه  ، ويعترف بلاواقعية أُمّــته ، ثم بالطبيعة المشوَّشــة غيرِ المكتملة لبِـنْـيته البيولوجية .

إزاء هذه الحالة ، لا تكون ردود الفعل المحلية ذاتَ إجماعٍ ؛ فبينما يظل  سواد الناس يتابعون تقاليدهم الراسخة المختلفة تماماً عن تقاليد الحالة الاستعمارية ، ويظل الحرفيّون يتابعون شكليات صناعاتهم ، نرى المثقف يندفع محموماً

للأخذ بثقافة السلطة المحتلة ، منتهزاً أي فرصةٍ لانتقاد ثقافته الوطنية ، أو أنه يبالغ في مزايا ثقافته الوطنية بصورة حماسيةٍ سرعانَ ما تنطفيء  ، ويخبو نفعُـها .

الواقعُ أن الوضع الاستعماري يسبب توقُّفاً للثقافة الوطنية في كل مجالٍ تقريباً .

الثقافة الوطنية تحت الحكم الاستعماري هي موضعُ تساؤلٍ ، ينبغي تدميرها بشكل منهجيّ . وهي تمسي ، سريعاً ،

ثقافةً محكومةً بالســرِّيّــة .

فكرةُ ثقافةٍ سـريةٍ تتلقّـاها فوراً ردودُ أفعال السلطة المحتلة ، مفسرةً الارتباطَ بالتقاليد تمسُّكاً بروح الأمّـة ، ورفضاً للاستسلام .

الاستمرارُ في متابعة أشكالٍ ثقافيةٍ محكومةٍ بالانطفاء ، هو نوعٌ  من التمسُّك بالوطنية ،  لكنّ هذا لن يقدِّمَ كثيراً ، فهو تشبُّثٌ بالنواة الصلبة  لثقافةٍ تغدو أكثرَ فأكثرَ ، جامدةً ، ذاويةً ، خاويةً .

الوضع الاستعماري ، ذاتُـه ،  سيكون المساعِـدَ في التحوّل .

فالاستغلال الاستعماري والبؤس والجوع سوف تدفع الناسَ ، أكثر فأكثرَ ، نحو التمرد المكشوف المنظَّـم .

الحاجـة إلى اختراقٍ حاسمٍ تأتي بالتدريج ، وبدون أن يُحسَبَ لها حسابٌ  ، وهي تأتي ليحسَّ بها معظـمُ الناس .

التوترات المستجدة ، وهي من طبيعة الحكم الاستعماري ،  ستكون لها نتائجها على الساحة الثقافية .

تبلورُ الوعي الوطني سيغيّـر الأساليب والموضوعاتِ ، ويخلق أيضاً جمهوراً جديداً تماماً . في البداية ألِفَ المثقف المحليّ أن ينتج أعمالاً ليقرأها المضطهِــدُ خاصّــةً  ، سواءٌ كانت هذه الأعمال لإرضائه أو لاستنكاره . الآن

يتوجه الكاتب المحلي بالتدريج إلى بني جِـلدته . من هذه اللحظة يمكننا الحديثُ عن أدبٍ وطنيّ . هنا ، على مستوى الإبداع الأدبي ، تُـتَـبَـنّى المواضيعُ الوطنية الخالصة . قد يمكن أن يسمّى هذا أدباً نضالياً ، بمعنى أنه يدعو شعباً كاملاً للنضال من أجل وجوده كأُمّــةٍ . وهو أدبٌ نضاليٌّ لأنه يصوغ الوعي الوطني ، مانحاً إياه الشكل والتضاريسَ ، مفتتحاً آفاقاً جديدةً لا تُـحَـدُّ . وهو أدبٌ نضاليٌّ لأنه يتحمل المسؤولية ، ولأنه إرادةُ التحررِ معبَّــراً عنها في الزمان والمكان .

وعلى مستوىً آخر ، هنالك التقليد الشفاهي : الحكايات وملاحم البطولة والأغاني الشعبية ، التي كانت مستبعَدةً ، أخذت تتغيّــر . فالحكّـاؤون الذين اعتادوا رواية قصص جامدةٍ  صاروا يمنحونها حياةً ويعدِّلون فيها تعديلاتٍ

تصير أساسيةً بالتدريج . الصراعات يجري تحديثها ، كذلك الأسماء والأسلحة . أمّا " كان يا ما كان في قـديم الزمان " ، فقد استبدل بها : كان ياما كان ، ويكون اليوم ، ويكون بُكرة .

والجزائرُ مثالٌ ساطعٌ ، فمنذ 1955 لم تخطيء الإدارة الإستعمارية حين شرعت تعتقل رواةَ القصص الشعبية بصورة منهجية .

ومن الممكن أن نلحظَ تأثيرات الوعي الوطني ونهوضه في السيراميك والفخّــار . فالشكلية قد هُجِـرتْ  في عمل الخزّاف ، فالجِرار والأقداح والصواني قد حُوِّرَت ، بحذرٍ أولاً ، ثم بوحشيةٍ تقريباً . والألوان التي كانت قليلة تقليدياً لمراعاة قواعد الهارموني التقليدية ، قد ازدادت بصورة واضحة دون أن تثير فضيحةً .

لكنّ الاستعماري لا يريد هذا ، إنه يدافع عن العراقة ، فهو لا يفرح للتغيير ، للتحريك ، إنه يريد أن يُبقي الأشياء كما كانت . هذا الأمر يذكِّــرُنا بتطور الجاز بعد الحرب العالمية الثانية . الرجل الأبيض لم يتحمّل تمردَ الجاز ، كان يريد أن يظل الجاز سِــمةَ الزنجي المقهور في الجنوب الأميركي ، المتعتَـع بخمس كؤوس من الويسكي .

الأمرُ ذاته ، أي تأثير النهوض الوطني ،  تُـمْــكِنُ ملاحظته في الرقص والغناء والطقوس التقليدية .

قبل بداية المرحلة السياسية والنضالية للحركة الوطنية ، بإمكان المراقِب المنتبه الإحساسُ بالعزم الجديد واستشراف الصراع المقترِب .

ثمّتَ خطأٌ شائعٌ يصعب تبريره  ، يتمثل في محاولة إيجاد تعابير ثقافية وإضفاء قيمٍ جديدةٍ على الثقافة المحلية في إطار الهيمنة الاستعمارية . هكذا نصل إلى الرأي الذي قد يبدو للوهلة الأولى  منطوياً على مفارَقة :

في البلد المستعمَــرِ ، تكون الوطنيةُ الأكثر إطلاقاً  ، الأكثرُ بدائيةً وخشــونةً ، هي ،  أكثرَ الوسائل حميّـةً وكفاءةً ، للدفاع عن الثقافة الوطنية .

فالثقافةُ ، هي أوّلاً ،  التعبيرُ عن أمّـةٍ ،  عمّـا تفضِّـله هذه الأمة ، عن تابُواتِـها وعوائدها  .

وفي الوضع الاستعماري ، حيث الثقافة محرومة من مساندة الأمة والدولة ، سوف تذبل هذه الثقافةُ وتموت .

إذاً ، شــرطُ وجودها ، هو التحرر الوطني ، وانبعاث الدولة .

لكن على الوطنيين القلقين على ثقافة وطنهم ألاّ يراهنوا على الاستقلال وحده .

إذ أن تحرير شعبٍ ، شــيءٌ . وأساليب النضال والمحتوى الشعبي لهذا النضال  ، شــيءٌ آخر .

ويبـدو أن مستقبل الثقـافة الوطـنية وغِــناها ،   هما ، أيضاً ، جزءٌ من القِــيَــمِ التي اقـتضت النضال التحرري .

                                                                               لندن 12/5/2005

 

ـــــــــــــــــ

* للاستزادة ، اقرأْ لفرانز فانون :

 

Black Skin, White Masks (1952)

The Wretched of the Earth (1961)

 

* تستفيد المادة من خطابٍ ألقاه فرانز فانون في مؤتمر الكتّاب الأفارقة السود ، سنة 1959